На главную
На главную На главную Написать письмо На главную Карта сайта
Градиент
« к списку статей

Христианство в период раннего средневековья и психологическое знание



  1. Доникейская патристика
  2. "Новый завет"
  3. Христианство в философии
  4. Борьба христианского и языческого мировоззрения в IV в.
  5. Победа христианства
  6. Восстановление христианства
  7. Августин
  8. Список использованной литературы

1. Доникейская патристика

   Во времена Ранней Римской империи возникла новая религия - христианство.

   Самое первоначальное христианство - еретическое движение в иудаизме. Некоторые иудейские пророки провозгласили пришествие спасителя одолеваемого врагами народа Иудеи, некоего потомка, а то и "сына Давидова", царя машиаха ("помазанника"). Этот ожидаемый Йешуа (от "йегошуа" - помощь, спасение) Машиах на древнегреческом языке прозвучал как Иисус Христос (первое слово получило иное звучание, второе же перевод: "Христос" т.е. "помазанник") 1

   В представлении незначительной части иудеев такой спаситель, оказывается, уже приходил, но не был не только узнан и признан, но жестоко и позорно как самозванец ("царь иудейский") казнен, распят на кресте между двумя разбойниками, но воскрес из мертвых ("смертью смерть поправ") и вознесся на небо, чтобы вскоре явиться второй раз во всей своей славе и учинить суд над людьми, разделив их на праведников, т.е. верующих в него, и грешников. Подавляющая часть иудеев не признала эту легенду за истинную, и потомки этих иудеев ожидают прихода спасителя до сих пор. Поверившие же в легенду составили исток новой религии - христианства.

2. "Новый завет"

   Иудеи-христиане не отказались от "Танаха", но дополнили его второй (так и не признанной правоверными иудеями) частью - "Новым заветом". Сохранив "Танах" ("Ветхий завет"), христиане приняли все его содержание, начиная с шестидневного творения мира богом и кончая пророками. "Новый завет" содержит четыре самостоятельных рассказа о жизни Иисуса Христа (евангелия, т.е. "благие вести", от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; были и другие, но они не вошли в канон, например евангелие от Фомы), "Деяния апостолов" - рассказ о том, что было в жизни апостолов после вознесения Христа, "послания апостолов" (Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и особенно Павла, у него четырнадцать посланий), наконец, загадочное "Откровение от Иоанна Богослова", или "Апокалипсис".

3. Христианство в философии

   В основе отношения христианства и философии лежит целая гамма суждений апостола Павла о том, что "умствования мудрецов . . . суетны"3, что мудрые лукавы, что "мудрость мира сего есть безумие перед Богом", потому что "мир своею мудростью не познал Бога". Эти суждения ориентируются на отрицательное отношение христианства к философии как "мудрости мира сего", выше которой ставится не что иное, как юродство ("юродством проповеди спасти верующих", ибо "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых") . Если у человека и есть знание, то оно от бога, и оно доступно только любящим бога и верующим в него. Павел прямо высказывается против философии так: "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею"4.

   Однако поскольку в рядах христиан со временем оказались образованные люди, то это отношение христианства к философии, отношение отбрасывания, приняло более мягкую форму признания, но лишь в качестве относительного подхода к истине, полностью выраженной лишь в богооткровении. На этой основе стала складываться теория христианской веры, теология как некая псевдофилософия или, точнее, парафилософия.5

   Христианская теология возникла как синтез иудейско-христианской мифологии в греческо-римской философской традиции в ее идеалистическом аспекте при минимальном участии науки, которая иногда просто пренебрегалась. Первое время образованные христиане выступали письменно в качестве защитников (апологетов) новой религии и пытались доказать в своих защитительных речах (апологиях), что христиане вовсе не то, что из них пытаются сделать их враги, клевеща на них и подвергая их ужасным по своей жестокости гонениям. Эти апологии предъявлялись самой высокой в Римской империи инстанции -императорам-принцепсам, которые, однако, их третировали.

   Первое достоверное упоминание о христианах мы находим у римского историка Тацита - автора "Анналов", где мельком описывается расправа над ранними христианами в Риме, обвиняемыми чудовищным деспотом Нероном (54-68 гг. правления) не мало не много как в намеренном и злокозненном преступлении - в поджоге столицы Римской империи великого Рима. Тацит изображает христиан как предмет "всеобщей ненависти", причина которой христианская "пагуба", христианские "суеверия", христианские "мерзости", христианская "ненависть к роду людскому". Однако чудовищные преследования первых христиан, учиненные по ложному обвинению, побудили в народе, признает Тацит, некоторое сострадание к христианам.6

   Гонения на христиан продолжались и дальше, достигая своего апогея при императорах Домициане (81-96 гг. правления), Траяне (98-117 гг.). Марке Аврелии (161-180 гг.), Септимии Севере (193-211 гг.), Максимине (235-238 гг.), который в 325 г. издал указ казнить всех христианских "клириков" (т.е. служителей культа), Валериане (235-2600 гг.), при котором провели две кампании против христиан в 257 и в 258 гг., Диоклетиане (284-305 гг.), пока, наконец, император Константин I (306-337 гг.) не превратил гонимых в гонителей, сделав христианство единой и единственной религией всей громадной Римской империи.7

   Христиан преследовали не за неповиновение властям и не за проповедь социального равенства. Во II в. в христианские общины "повернул середняк", а затем туда вошли и богатые, знатные люди. Равенство христиан перед богом подменили жестокой иерархией церковного аппарата. Клирики (дьяконы, пресвитеры, епископы) присвоили себе исключительное право на общение со сверхъестественными силами, богом. Между рядовыми верующими (мирянами) и религиозным "небесным миром" встала как посредница церковь.

   Христиан преследовали за то, что они ставили церковь выше государства и, признавая императора как главу государства ("кесарю кесарево"), отказывались поклоняться ему как божеству (гений правящего императора в Римской империи был причислен к национальным богам) и принимать государственную мифологию, противоречащую их собственной с ее системой ценностей, отличной от обыденной (отречение от мира, умерщвление плоти, запрещение плотской любви, отрицание семьи). Неудивительно, что отношение государства к христианам было негативным.

   Не одобряли христианство и большинство философов: и вольноотпущенник Эпиктет, и император Марк Аврелий одинаково презирали христиан и видели в христианском мученичестве бессмысленное упрямство. Негативное отношение философов к христианству продолжалось и после его победы. Когда христианство победило, оно начало поход на философию, уничтожая неугодные ему сочинения философов, а то и самих философов.

   Флавий Иустин (Юстин) - "первый из отцов церкви", апологетов, чьи сочинения дошли до нас в значительном количестве и целостности. Обороняясь Иустин пытается найти сходство между христианским мировоззрением и учением античных философов. Он говорит, что христиане как и платоники и стоики, верят в то, что мир погибнет в огне, что дурные люди понесут посмертное наказание, а хорошие будут блаженствовать, что, далее, христиане думают, как эллинистический драматург Менандр, что художник выше своего творения, уча, что Бог превосходит созданный им мир.

4. Борьба христианского и языческого мировоззрения в IV в.

   Диоклетиановы гонения на христиан были если не последними, то предпоследними. У самого Диоклетиана и жена, и дочь приняли христианскую веру. Христианизация Римской империи была исторической необходимостью. Огромной империи была нужна универсальная абсолютная религия, которая могла бы сплотить все ее столь различные народы. Нужна была и сверхклассовая религия, которая могла бы смягчить пропасть между свободными и рабами, ту пропасть, в которую в конце концов и упала империя. Такой абсолютной религией и было христианство с его проповедью, что перед Богом все равны: и варвары, и эллины, и рабы, и свободные. Империя нуждалась в такой религии и в такой церкви. Ей нужна была иллюзия равенства. Император нуждался не только в военно-бюрократическом аппарате, но и в идеологической силе. Культ императора оказался неэффективным. Христианство же давало новую систему ценностей, новую единую для всех народов и классов систему страха и надежды.8

5. Победа христианства

   Согласно легенде, перед сражением будущий победитель видит на себе знамение - крест, на котором было написано по-гречески: "туто ника", т.е. "сим победишь".

   Эпоха гонений на христианство заканчивается. Согласно Медиоланскому (Миланскому) эдикту (313 г.), христиане получают право свободного исповедания своей религии. Но христианство все еще не стало государственной религией. Оно было всего лишь уравнено в правах с продолжавшей оставаться государственной языческой религией с ее культом императора. Эдикт от 315 г. лишь гарантировал свободу молитвенных собраний христиан. Их было запрещено также привлекать к военной службе. Но христианство - все еще не государственная религия.

   Ситуация меняется в 324 г., когда Константин в борьбе за власть разгромил своего соправителя Лициния, стал единоличным правителем громадной империи и вернул империю от политического дуализма к политическому монизму. Вот тогда -то христианство и получает приоритет над язычеством. Последнее не запрещается, но уже ему, а не христианству разрешается существовать.

6. Восстановление христианства

   Антихристианство Юлиана-отступника было последней попыткой античной культуры вернуть себе монополию или, по крайней мере, господствующее положение в империи. Когда Юлиан погиб в войне с персами, процарствовав всего три года, то преемник Юлиана император Иовиан отменил все постановления Юлиана по религиозным вопросам и полностью восстановил господствующее и даже монопольное положение христианской церкви.9

   Никеоконстантинопольский символ предписывает веру в грехопадение первых людей как источник зла, в воплощение бога в лице Христа, в искупление Христом людских грехов, веру в воскресение Христа на небо, веру во второе пришествие Христа, веру в грядущий Страшный суд, веру в вечную награду в раю для праведников и в вечные муки в аду для грешников, т.е. неверующих или недостаточно либо неправильно верующих в Христа.

   Окончательное торжество христианства во второй половине IV в., особенно при Феодосии, прозванном христианской церковью "великим", связано с организаторской и идеологической деятельностью таких ревностных христиан, как Гиларий Пуатье (310-367 гг.) и Амвросий Медиоланский (340-397 гг.) на Западе.

7. Августин

   Августин обратился к философии, ища в ней не столько знания, сколько утешения. Ближе по своему духу показался Августину неоплатонизм. Августин стал манихеем и пробыл в этом состоянии восемь-девять лет, пока, наконец, не нашел себя в христианстве.

   За свою жизнь Августин прошел значительную духовную эволюцию. Став епископом, Августин совершенно отошел от языческой философии, стал ревностным гонителем и язычества, и манихейства, и христианских ересей, в первую очередь донатистов, последователей епископа Доната, в той же Северной Африке во времена Августина выступавших против ожиревшей христианской церкви во имя первоначального христианства как религии бедняков и рабов, во имя былой апостольской церкви. Августин называет донатистов "бешеной и негодной породой людей". В сочинении "об исправлении донатистов" он цинично заявляет, что "церковь преследует, любя". В "Письме к Донату" гиппонский епископ говорит, что церковь теперь "не только приглашает, к добру, но и принуждает к нему" Это принуждение включает в себя не только душеспасительные беседы, но и телесные истязания.11

   О своей ранней духовной и житейской эволюции сам Августин рассказывает в своей проникновенной "исповеди", обращенной к Богу. После "Апологии" Сократа это второй, пожалуй, пример острого самосознания и самоанализа. В "исповеди" присутствуют две линии повествования: о жизни Августина до того, как он стал христианином, а также о том, как он принял христианство, и о духовных исканиях Августина, приведших его к принятию христианского мировоззрения, великим авторитетом в котором он стал. Повествование Августина то и дело прерывается восхвалением Бога и приступами самоуничтожения Августина, беззаветно отдающего себя в полную зависимость от воли Божьей.

   Все же обращение Августина в христианство было не столько плодом духовной эволюции, сколько скачкообразным актом воли, попавшей под влияние социального религиозного умопомешательства, характерного для тех времен.

   Августин не разрешил противоречия между античной философией и неоплатонизмом, который, как мы знаем, был ближе его душе в пору язычества. Он просто уверовал. Это был акт воли, а не акт интеллекта. Он утратил критическое мышление. Разума отступает перед верой. Высшая сила в мироздании - личный Бог. Он представляется антропоморфным, человекообразным, существом мужского пола. Основное отношение в этом мистифицированном мироздании - отношение людей и Бога. Поскольку и Бог, и люди - живые личные существа, то и главное отношение в мироздании - основной вопрос мировоззрения - приобретает форму вопроса об отношении сверхличности Бога и личностей людей. Это отношение обыденных личностей, не ученых и философов. Поэтому эти отношения состоят главным образом в эмоциональных отношениях: все мироздание пронизано любовью и ненавистью, надеждой и разочарованием, грехом и раскаянием в грехе, виной и искуплением вины, обидой и прощением и т.п. эмоциональными и нравственными отношениями.12

   Главное в отношении Бога и человека, людей отношение греха. Человек, люди виновны перед богом, иначе говоря, грешны. Грех приобретает метафизическое, космологическое, а не только антропологическое значение. Люди, согрешив перед Богом, нарушив его запрет не отведывать плода от "дерева познания добра и зла", отравили все мироздание. Требуется искупительная жертва Христа, чтобы хотя бы немного преодолеть всемирную греховность.13

   Августин развивает уже намеченное христианской теологией учение о творении природы Богом из ничего актом своей воли, своей свободной воли. Сомневающийся во всем человек не может якобы сомневаться в том, что он сомневается. Но сомневаться -значит, чувствовать, мыслить и жить.

   Субъект, человек - это главным образом душа. Августин презирает человеческое тело. Это характерная черта христианства. Обращение в христианство было актом воли, а не разума. Воля выше, главнее разума. Акт воли должен предшествовать акту знания, познания. Человек должен сперва уверовать в Бога и возлюбить его, а затем пытаться его познать.14

   Человек согласно мнению Августина, несвободен. Он не волен ни в чем. Все от бога. Человек не волен даже в своей вере. И человек "спасает душу", спасается от вечного загробного наказания, от вечных адских мук, достигает вечного райского блаженства не потому, что он верит в Бога. Он верит потому, что имеет "дар веры" от Бога. Он "спасается" не потому, что он верит в христианские догматы, а он верит в Бога и во все связанное с ним потому, что заранее уже "спасен" Богом, избран им к спасению. Это конечно свобода деспота, т.е. произвол. Августин обожествил в образе Бога восточного деспота, который руководствуется формулой: "кого хочу -казню, кого хочу - милую".15

   Августин, как и все христианские теологи, не туширует мировое зло. Он выдвинул антиманихейскую концепцию зла. Зло не имеет своей причины. Иначе и не может быть там, где единственным творцом является бог-благо. Поэтому зло - лишь отсутствие должного быть добра.

   Бог создал человека свободным, личностью, т.е. существом, свободным на выбор, но несущим нравственное воздаяние за свой выбор. Мрачное учение Августина по-своему подрывало позиции церкви. Оказалось, что она не играет большой роли в "спасении", что она фактически не нужна, ведь все равно предопределение не изменишь никакой верой, никакими "делами", обрядами, жертвоприношениями, деятельностью духовенства.

   Этот момент в учении Августина был католической церковью смягчен: человек спасается и волей Бога, и своими "добрыми", т.е. угодными церкви, делами, исполнением всего того многого, что предписывает церковь человеку. Если благодать и нисходит на рядовых верующих от бога, то она нисходит не непосредственно, а через церковь.

   Зло проявляется и в том, что государство ставится выше церкви. Эта мысль была положена Августином в основу философии общества и истории этого общества. Согласно Августину, вся мировая история человечества есть история борьбы двух враждебных и непримиримых царств. Эти царства: царство света и царство тьмы, или царства Бога и царство дьявола. Царство дьявола Августин связывает с государством, в этом Августин положил начало многим средневековым ересям.

   В отличие от государства церковь основана на самоотверженной любви человека к Богу. Не случайно, что империя слабеет, а церковь крепчает. Однако в самой церкви Августин различил две церкви: видимую и невидимую. Видимая церковь состоит из всех крещенных, из всех христиан. Но поскольку он думал, что не все христиане избраны к спасению, то внутри этой церкви есть невидимая церковь из таковых избранных, но никто не знает, избран он или другой к спасению. Поэтому эта церковь "невидимая церковь".

Список использованной литературы:

1. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учебное пособие для вузов. - М. : Высшая школа. 1991.

2. Философия : курс лекций А.А. Радугин. М., Центр. 1996.

3. Введение в философию: Учебник для вузов. В.2 ч. 4.1/Под ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989.

4. Соколов В.В. Европейская философия. М. Наука, 1984.

5. Барулин В.С. Социальная философия. 4.1: Учебник. - М.: Изд-во МГУ,1993.


1 Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учебное пособие для вузов. - М.: Высшая школа. 1991. С.371.
2 Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учебное пособие для вузов. - М.: Высшая школа. 1991. С.373.
"' Т.е. Первое послание Павла к коринфянам (Библия. М., 1956. С.1173).
4 Послание Павла к колоссянам (там же. С. 1208). Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учебное пособие для вузов. - М.:
5 Философия : курс А.А. Радугин. М., Центр. 1996. С.70.
6 Введение в философию: Учебник для вузов. В.2 ч. 4.1/Под ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989. С.81.
10 Герье В. Блаженный Августин. М., 1910. С.581. " Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учебное пособие для вузов. - М.:Высшая школа. 1991. С.401.
12 Философия : курс лекций А.А. Радугин. М., Центр. 1996. С.80.
13 Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учебное пособие для вузов. - М. Высшая школа. 1991. С.410.

Дизайн и Система управляемых сайтов ©   МЦДИ «БИНЕК»